【摘要】馬克思將個人自由的真諦與現實領域分為經濟、政治、私域三個層面。更重要的是，在馬克思看來，個人自由的全面發展離不開真正的共同體的建立，而真正的共同體與資本主義國家及其貨幣的虛幻性或抽象性是格格不入的，需要社會主義或共產主義體系下擁有個人選擇及個性自由的個體之間的相互聯合。
【關鍵詞】馬克思 政治哲學 個人自由 共同體
馬克思政治哲學視野中的個人自由
在馬克思的政治哲學中，個人自由在純理論層面是抽象概念，只有將理論與實踐相結合才能成為現實。個人自由與自我意識二者密不可分，人類只有通過實踐活動創造出人類之外的對象世界來夠證明意識的存在，從而證明人是有意識的存在物。意識支配人的實踐活動，人在實踐活動中根據意識進行自由選擇，即自由選擇的前提是自我意識。因此，自由與意識密不可分，那些無知的不以意識的選擇追求理性活動的人不具備真正的自由。對于擁有健全自我意識的人來說，個人自由主要體現在三個層面上，即經濟、政治和私域。
馬克思指出，經濟自由是指人在以依賴物質為基礎的階段仍具有個人獨立性，并在市場經濟領域享有自由。①在市場經濟中，人擁有經濟自由具有重要意義。經濟自由有利于人們在市場規律引導下依法最大限度地尋求物質利益。這一過程刺激人們充分發揮其主觀能動性去滿足自身對物質的需求，使人們從聽天由命、自我滿足、停滯不前的狀態中徹底解脫，在主動競爭中不斷尋求冒險開辟新生活，從而促進生產力發展，推動社會進步。但以經濟自由為基礎的市場經濟在具有進步意義的同時也存在負面影響。
在馬克思看來，資本主義社會中的市場經濟模式滋生了人的拜金主義，使人的意識超出自身范圍轉移到自我的對立物上，導致人的意識被物質金錢所支配，使人類社會陷入對財富的貪婪追求中無法自拔。因此，馬克思倡導共產主義經濟模式，即人類聯合進行社會生產，將生產出來的全部物質歸屬生產者共同所有，從而合理調配人類社會的物質交換。這樣就避免了人類意識被物質所控制，也將人的生產消耗降至最低，實現最適合人類社會發展的公平物質分配交換方式。馬克思認為，共產主義必然會實現，人類必須以共產主義為目標并為之努力才能實現自由.
馬克思認為，在資本主義工業文明中，人類自由的前提是政治自由。政治自由的關鍵在于尊重生命自由。即每個人都擁有生命，也擁有不被外部力量剝奪生命的權利。同時，人也擁有自由思想和探索自由的權利。由于人的思想和生命都需要吸收外界能量才得以持續，因此人都有權利尋求與自身需求相適應的經濟、文化自由。這些權利是人類擁有的基本人權，不可被侵犯和剝奪。因此，一個國家的法律能夠在多大程度上賦予國民經濟自由、新聞自由、集會自由等決定了這個國家的政治自由度。馬克思認為，政治自由對于個人而言主要在于處理好個人權利與國家法律、社會責任三者間的辯證關系。一個人的社會責任必須以其個人權利和自由為前提，人們只有在擁有意志自由的前提下去行動，才能對其自身行為完全負責。如果人喪失自由意志和個人基本權利，必然不產生行為責任。因此，完全擁有個人權利是人充分履行其社會責任的必要前提。以否定個人權利為前提的社會責任是外部社會的強加物，喪失了自由、個性和權利的人只能被稱為僵死的木偶。②在資本主義社會，個人的權利與自由不能得到充分保障，只有在共產主義社會才能實現人向本真和社會復歸，實現真正意義上的政治自由。
馬克思提出，人的政治、經濟自由都屬于公共范疇的自由，都是在人與其他社會事物發生聯系時產生的自由，是使人自覺遵循公共社會規則，保障自身和他人權益的自由。事實上，人除了公共自由外還有私域自由，這種自由僅存在于個人領域，與自身之外的事物毫無關聯，不受好壞對錯等一切社會經濟、政治、道德和法制的約束。私域自由的出發點是人自身，而非外界事物。對于擁有自我意識的個體而言，面對的最直接問題是自我存在，如果連自我存在這一最基本的條件都無法滿足，就絕對不存在其他領域的自由。拋棄自我存在的個體不過是行尸走肉，人類社會也就蕩然無存。因此，私域自由完全由個人的不同經歷和心境產生，除自身之外的任何人和物都無法真實體驗，私域自由是人區別于其他個體的內在要求。然而，這種自由并非一成不變，而是隨著個人的實踐活動不斷發展變化。③對私域自由的追求貫穿人的一生，只要個體生命存在，人就能無限突破自身局限性，追求更高層次的自由。
