原標題：共產主義理想的科學性（人民要論）
馬克思、恩格斯的共產主義學說從誕生之日起就飽受質疑，但所有質疑都無法掩蓋這一學說的思想光輝，因為馬克思、恩格斯關于消滅剝削和壓迫等一切不公正社會制度、實現全人類解放和幸福的學說，代表了整個進步人類的理想追求。不僅如此，共產主義學說還具有嚴謹的科學性，這種科學性在今天不僅沒有像有些人說的那樣被證偽，恰恰相反，而是越來越被人類社會發展實踐所證實，顯示出無限的生命力。
人類社會發展是一個不以人的意志為轉移的自然歷史過程
馬克思畢生從事浩繁精深、艱苦卓絕的科學研究工作。他以極端嚴肅認真的態度和無情的自我批判精神對待自己的科學研究。凡是人類社會所創造的一切，他都用批判的態度加以審視；凡是人類思想所建樹的一切，他都重新探討過、批判過，用工人運動檢驗過，從而得出了那些被資產階級狹隘性所限制或被資產階級偏見束縛住的人所不能得出的結論。盡管馬克思逝世100多年來世界發生了許多重大變化，但所有這些變化都沒有脫離馬克思主義揭示的人類社會發展規律，都可以用馬克思主義的基本原理加以解釋和說明。
馬克思的科學研究證明，人類社會的發展是一個不以人的意志為轉移的自然歷史過程。人們的實踐能力及其所達到的結果，取決于他們所處的社會歷史條件，歸根到底取決于生產力水平及其社會形式。原始社會的人們在創造新的生存方式、從使用石器過渡到使用金屬工具的時候，并沒有意識到這種變革會導致奴隸制度的社會后果。奴隸制是歷史上最野蠻的剝削制度，但是在勞動生產率還很低下的條件下，它又是人類社會發展所必須經過的社會形態，沒有奴隸制就沒有現代社會。奴隸社會的生產方式發展到一定程度，就造成了消滅它自身的物質手段，鐵器、牛耕以及新的耕作制度的出現，與自給自足的個體生產相適應，并在小農經濟基礎上產生了封建制度。資本主義制度又是在封建社會所積累的文明成果的基礎上產生的，是私有制社會的最高形式。把個體的小生產轉變為社會化大生產是資本主義生產方式的歷史作用，資產階級也正是憑借猛烈增長的社會化生產力最終戰勝了封建制度，確立了自己的統治地位。但是，社會化大生產與私有制在性質上是不能相容的，資本主義曾經用以推翻封建制度的武器，不可避免地要發展為對準資本主義自己的武器，代替資本主義社會的將是建立在與社會化生產力相適應的公有制基礎上的新的社會形態——社會主義和共產主義。
是否以社會化生產力作為理論與實踐的出發點，是科學社會主義與空想社會主義最后的、根本的分界線。馬克思的科學社會主義理論之所以是科學的，就在于它不帶任何主觀隨意性，而是從社會發展的最終決定力量即生產力發展的客觀要求出發，認定社會主義是資本主義自發力量推動下社會化生產力發展的必然結果。
共產主義是人類社會未來發展的總趨勢
馬克思、恩格斯認為，社會主義社會只是共產主義社會的第一階段，人類社會真正的理想境界是共產主義社會形態。共產主義不僅要把人從私有制統治下解放出來，而且要為人的自由而全面的發展開辟無限廣闊的前景。一切民族，不管他們所處的歷史環境如何，都注定要走這條道路，以便最后都達到在保證社會勞動生產力極高度發展的同時又保證人類最全面的發展這樣一種經濟社會形態。
他們指出，生產力的普遍發展造成世界交往的普遍發展，各民族的歷史將轉變為世界歷史。單是大工業建立世界市場這一點，就把全球各國人民，尤其是各文明國家的人民，彼此緊緊地聯系起來，以致每一國家的人民都受到另一國發生的事情的影響。過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和互相依賴所代替了。而共產主義的實現正是以生產力的普遍發展和世界交往的普遍發展為前提的。
