語言是文明“基因”的第一載體，每種文明都要通過它的語言來保存、顯現和傳遞，因此每種文明的進退得失，也都可以透過它的話語體系來加以考察和檢驗。 既然如此，那么我們在思考中華文明與當代世界的關系問題時，就有一個視角是不應模糊的：怎樣通過自己的“話語”來認識自己的文明？
當人們紛紛以“后現代”“現代”“前現代”直至古代的話語來描述中華文明的時候，現實卻提出了一個令人意想不到的問題： 用奈斯比的話來說，當前的“中國故事”缺少相應的“中國話語”！
現在全世界都知道在中國發(fā)生著一個奇跡般的“中國故事”：中國現在是“世界第二大經濟實體”，是美國的第一大債權國，不久前甚至連歐洲也希望中國伸出援手解決他們的債務危機……總之，中國的面貌已經今非昔比。那么，什么是與這個中國故事相應的“中國話語”？一些西方學者提出了“中國模式”等各式說法，力求給予解釋和預測。當然其中既有善意的，也有敵意的。
那么，我們中國人自己用什么樣的理論、概念和邏輯對它加以科學的表述、概括和提升，從而給世人一個科學的、合理的、有效的說明呢？這就是一個“中國話語”的問題。
我們也許能夠感覺到，在這個“中國故事”和“中國話語”之間，似乎存在著某種嚴重的脫節(jié)，甚至有尖銳的矛盾和沖突。在社會上，有“國學主義”“儒家主義”“自由主義”“新左派”“民主社會主義”“憲政社會主義”“民族民粹主義”等多種主張，眾說紛紜，良莠雜陳；在國際話語中，對“中國特色社會主義”的宣傳有很多具體話語還僅僅停留于現行政策、策略的表層解說和宣傳層面，很難說已經形成了讓外國人明白曉暢的，結構完整、邏輯嚴謹、表達透徹的理論和方法系統，其整體文化內涵和文化形象也似乎遠未鮮明到位。
就是說，雖然中國的故事很吸引人，但是我們自己的話語卻略顯貧乏。而對于有些外國人來說，你越是這樣，他就越是覺得難以琢磨，甚至越會以己度人地表示懷疑了。問題出在哪里呢？應該說，問題出在如何跨越話語中的“文化鴻溝”上。一方面，很多西方人尚未以今天中國的現實來理解綿延不斷的中華文化；另一方面，我們自己也尚未以時代性的世界語言描述好自己的中華文化。
世界上的任何一種文化和文明，包括其中蘊含的哲學精神和思維方式，都具有自己的特色和優(yōu)勢，都可以在彼此間的交流中做出自己的貢獻。中國是一個具有五千年悠久歷史的文明古國，漫長的歷史在締造燦爛中華文明的同時，也造就了一種不同于西方的、有自己特色的中國哲學傳統。據我的理解，中國哲學的特有面貌，是以人為主體，將天、地、人融為一體的思考方式，和以“自強不息”“厚德載物”為取向的人文精神。這一傳統早在先秦時期，在儒家、道家、墨家、法家、名家等諸子百家學說的相互交流和匯合之中，就已經孕育并生長起來了。中國的哲學傳統包含儒家和道家等思想要素，但并不歸結于儒家或道家，更不等于其中某一家。簡言之，這個傳統不是單一的而是復合的，不是絕對的而是相對的，不是凝固的而是流動的，因此它不僅是古代的，也是近現代的。
這種匯合百家、與時俱進的哲學風格，使中華文明和中華民族具有了寬廣、從容、機敏而厚重的胸襟氣質，對內對外都主張“海納百川、有容乃大”。以這樣的哲學精神為底蘊，中國的有識之士從來不怕改變自己，而是處變不驚，樂于和善于學習借鑒世界上一切有益的東西，兼容并蓄以成就自己，從而造就了“汪汪如萬頃之陂，澄之不清，擾之不濁”，至今仍然生機勃勃的中華文化。每條江河都有始終，而海洋則永不干涸。這就是為什么在幾千年里，中華民族百遭磨難而終不潰散，中華文明幾經變遷而綿延不斷的一個主要原因，也是今天的中華文明依然偉岸的內在力量。
深刻理解和把握上述特征可以想到，在當今世界上，中華文化的哲學底蘊將有可能更加顯示它的深厚魅力，為新形勢下的文明對話和創(chuàng)新，提供一種富有包容性和建設性的語境。（作者：李德順 中國政法大學終身教授）
