【摘要】二十四節氣是中國人的時間制度，體現出古人的生活智慧與時間觀念，是中華文明的重要組成部分。二十四節氣作為百姓在日常生活中廣泛使用的時間認知體系，其將自然天時轉化為人文時序，將節氣物性對應人的身心健康，將天道轉化為人生的智道。二十四節氣不僅是天文時間節點，也是色彩斑斕的文化時間，充滿美善的意味。
【關鍵詞】二十四節氣 養生 飲食
【中圖分類號】R212 【文獻標識碼】A
我國二十四節氣是天時，是農時，還是具有高度象征意義的政治時間。古代國家最高統治者，以觀測天時為第一要務，如《管子》所說：“不知四時，乃失國之基。”帝王高度重視四季之首，通常會舉行盛大的迎氣儀式，認為只有帝王隆重地從四時所對應的方位迎來上天賜予的節氣時間，人間才能獲得正常的時間流轉。對于平民百姓來說，二十四節氣是日常生活的時間坐標。從立春開始，大寒結束，共歷經二十四節氣。每一節氣分三候，五天一候，全年出現七十二種物候特征。從立春“東風化凍”“獺祭魚”，到大寒“鷲鳥厲疾”“水澤腹堅”，人們沐浴風霜雨雪，感受鳥獸蟲魚的蟄伏律動，體察二十四番花信與虹霓時令變化等。從“清明前后，種瓜點豆”的農事提示，到“立夏吃蛋，石頭踩爛”的飲食養生，從“清明要晴，谷雨要淋”的農事氣象經驗，到冬至“數九九”與梅花消寒圖的驅寒游戲……生活在天地之間的中國人，將對自然節律的感知與日常生產生活節奏，以及人們對生命體悟融為一體。順天應時，養德護生。
節氣系統與古人的陰陽觀念
二十四節氣是一個統稱，每月一個節氣和一個中氣，全年分十二個節氣和十二個中氣。節氣是自然時令，它依據的是地球圍繞太陽公轉過程中，因所處的黃道位置關系，接受陽光照射角度、時間的不同，而帶來的一系列天文物候變化。地球圍繞太陽公轉一周是360度，古人將其分為24等份，每運行15度所經歷的時日稱為“一個節氣”，一年共經歷24個節氣。這些名稱中，有的反映太陽照射的角度，如夏至、冬至；有的反映溫度，如小暑、大暑等；有的反映降水，如雨水、谷雨等；有的反映物候，如驚蟄、芒種等。
在二十四節氣中有八個時間點是最主要的，那就是“四立”（立春、立夏、立秋、立冬）、“二分”（春分、秋分）與“二至”（夏至、冬至），這就是通常說的“四時八節”。其中“二分”和“二至”是最早被人類通過經驗觀測發現的節氣點。通常認為中國的舊歷是陰歷，陽歷來自西洋，其實中國人在公元前500年左右就發明并應用純粹的太陽歷——二十四節氣。更早的《尚書·堯典》有：“日中星鳥，以殷仲春”“日永星火，以正仲夏”“宵中星虛，以殷仲秋”“日短星昴，以正仲冬”，就是以星象位置的變換來把握時間的季節變化。春秋以前，人們已用土圭測日影的方法，測定了春分、秋分、夏至與冬至四個節氣點，后推算出立春、立夏、立秋、立冬的時間。戰國時期，二十四節氣已經出現，在《逸周書》中出現了較為完整的二十四節氣序列，只是個別名稱位置不同。西漢時期，劉安的《淮南子》中關于二十四節氣的順序與當代二十四節氣系列完全一致。
古人認為，二十四節氣運行的內在動力是陰陽二氣的流轉，不同的節氣時令陰陽二氣在天地中處于不同的位置。例如，《管子·乘馬》所說：“春秋冬夏，陰陽之推移也。”如果按年度周期劃分四季的話，立春、立夏所在的上半年是陽氣生發上升、陰氣收斂下降的階段，立秋、立冬所在的下半年是陰氣上升、陽氣下降藏伏的階段。夏至是陽氣高漲到極點，陰氣開始生發的時刻；冬至是陰氣上升到極點，陽氣發動的時刻。由于陰陽二氣分別代表溫暖與寒冷的氣候屬性，萬物的生命周期亦與節氣時令相關，春生、夏養、秋殺、冬藏是“天之道”。圍繞這一天道信仰，“圣人副天之所行以為政”，以春慶、夏賞、秋罰、冬刑來對應天道，普通人的生活起居也依照四季時令的陰陽特性安排，因此形成了特定節氣時令的信仰、禁忌、儀式活動。
節令飲食與身體養護觀念
中國人重視時令養生，循時而動，順天應時。例如，《黃帝內經·素問》所說：“必先歲氣，毋伐天和。”養生保健要優先考慮“歲氣”的時令屬性，即根據歲年的四時之氣作適應性調整。“毋伐天和”就是說不要逆時而動，不要把夜晚當白天，不要損害自己的身體，不要破壞它與自然協調的身心平衡。《黃帝內經·素問》還說：“春省酸增甘以養脾氣，夏省苦增辛以養肺氣，長夏省甘增咸以養腎氣，秋省辛增酸以養肝氣，冬省咸增苦以養心氣。”即按照四季陰陽二氣升沉流轉與五行屬性，調整飲食物料的性質。《禮記·王制》中“庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻”，說的同樣是季節飲食。
春季養生，依據的是順應春陽、提振精神的原則。在大地回春之際，以辛溫食物，發散藏伏之氣。立春飲食體現迎春、助陽的性質。《詩經·豳風·七月》提到春季“薦羔祭韭”，立春民俗飲食中，保留了這樣的養生傳統。立春咬春、嘗新是春季飲食養生的主要方式。明代北京人立春日嚼蘿卜，稱為“咬春”。清代北京人新春日獻辛盤，即便是一般百姓，也要殺雞割肉，做面餅，雜以生菜、青韭芽、羊角蔥，沖和合菜皮，兼生吃水紅蘿卜，名為“咬春”（《帝京歲時紀勝·春盤》）。河北新河，“立春日，以紅白蘿卜切作細絲，和以五辛，謂之‘春盤’。制麥面為餅，無論貧富家，是日必食，謂之‘嘗春’”（宣統《新河縣志》）。春盤在古代也叫五辛盤，因為盤盛五種辛辣生菜得名，民間的五辛盤，一般盛蔥、姜、蒜、韭菜、蘿卜等。五辛盤興起于仙道信仰流行下重視養生護生的六朝時期，人們以五種辛辣之物，發五臟之氣。《本草綱目》的記載與此大致類似，認為都是“取迎新之義”。
清團是清明節令食品，人們用新生的嫩蒿與糯米粉揉制而成。早在六朝的時候，《荊楚歲時記》里就記載清明時節“取鼠曲菜汁作羹，以蜜和粉，謂之龍舌?，以厭時氣”，如今，福建、江西、湖北、廣東等南方地區民間還食用這樣的軟曲餅。此外，清明的節令食品還有烏飯。明代杭州，“僧道采楊桐葉染飯，謂之青精飯，以饋施主”。明清寧波人都稱之為“青糍黑飯”。這種食品大約與寒食節的禁火有關，寒食在宋朝以后與清明合一。香椿芽拌面筋，嫩柳葉拌豆腐，均是寒食的佳品。
為預防夏天酷暑傷生，南方立夏喝“七家茶”。所謂七家茶，就是邀集各家的茶葉，匯在一起煮成茶來喝，其實它是希望鄰里團結的“互助茶”，以社會團結來保障夏天生活。這看起來是養生茶，實際上卻是社會關系的表達。當然還有一些其他的飲食，如立夏要吃蛋。杭州立夏還有“三燒五臘九時新”之說，三燒為：燒餅、燒鵝、燒酒，五臘為：黃魚、臘肉、鹽蛋、海獅、清明狗，九時新為：櫻桃、梅子、鰣魚、蠶豆、莧菜、黃豆筍、玫瑰花、烏飯糕、萵苣筍等。夏令養生，重視滋補。各種養生的食品與飲品，均源于對生命的佑護。古時夏天還要頒冰，臘八藏冰，把昆明湖的冰切成方塊拖到冰窖胡同藏起來，夏天給公務人員頒發冰票去固定地點領取降溫冰，是難得的行政福利。
秋季涼爽，秋季時令養生，重視對夏天身體能量耗損的補充、身體的調養，以及為未來冬寒作能量貯備。立秋有咬秋民俗，人們在立秋這天要吃秋瓜、秋桃，以保健避疫。《詩經》也說“七月食瓜”。白露時節，人們要采露水，山東臨朐一帶，八月初一采豆棵上的露水（稱為“龍汗水”）貯存起來，稱用之做飯可醫治百病。這種習俗始見于南北朝時期，《述征記》云：“八月一日作五明囊，盛百草頭露洗眼，令眼明也。”《本草綱目》亦有記載：“百草頭上秋露，未唏時收取，愈百病，止消渴，令人身輕不饑，肌肉悅澤”，就是說它能治糖尿病，過去沒有“糖尿病”這個詞，叫消渴病，秋季露水可以幫助治療。
冬季嚴寒，冬令養生，重在閉藏蟄伏，飲食以保暖御寒為主。民間在立冬釀酒、腌菜、舂米，準備過冬。民間諺語：“立冬不起菜，必定要受害。”立冬之后，人們重視身體能量的補充，“立冬補嘴空”，多補辛溫食物。江南俗語還有“冬令進補，開春打虎”。冬季的藏伏，為了新春的康健。
節令生活儀式與養生智慧
除了節令飲食養生，中國人根據不同節令環境與氣候條件，重視以生活儀式習俗實現身心與自然界的溝通平衡。春天踏青郊野，以拔河、秋千、風箏、戴柳、斗蛋等游戲，放松心情，緩解春困，提升生命力量；夏季天氣炎熱，是疾疫易于流行的季節，夏至祭祀、淘換井水與端午采藥，目的在于養護身心；秋季處于收斂階段，天氣逐漸轉涼，人們登高辭青，在登山運動中品賞斑斕秋色，在豐收慶典中舒展身心；冬天是藏伏的季節，為了熬過寒冬，古人創造了豐富的習俗儀式，以舒緩冬寒的壓迫與緊張。人們重視抱團取暖，宗親往來走動，給長輩奉上衣物鞋襪，以助過冬。文人士子以雅趣興會為中心組織“消寒會”，人們在吟詩作畫、品評逗趣中消遣寒冬。閨閣女子則畫消寒圖，以染紅一枝素梅召喚春天，以圖畫的形式展示由冬向春的時序變遷。染梅是對一枝有八十一片花瓣的素梅的逐次涂染，“日染一瓣，瓣盡而九九出”。這種梅花消寒圖最早見于元人楊允孚《灤京雜詠》記載：“冬至后，貼梅花一枝于窗間，佳人曉妝，日以胭脂圖一圈。八十一圈既足，變成杏花，即暖回矣。”消寒圖還有填字的形式，九字成句，每字九劃，每天一劃，九九八十一，送冬迎春。在冬寒時節，古人以這樣的字畫娛樂方式，緩釋心情，期盼春天的到來。另外還有中醫常用的夏病冬治、冬病夏治的方式等。節令養生方式以諸多生活儀式呈現出來，很日常也較微小，但卻透出中國人在天地間順天應時的精神氣度與生存智慧。
【注：本文系2024年國家社科基金文化遺產保護傳承研究專項“以時代精神激活中華優秀傳統文化生命力研究”（項目編號：24VWB004）的階段性成果】
【參考文獻】
①蕭放、鄭艷：《四時節氣》，長春：長春出版社，2022年。
②董學玉、肖克之：《二十四節氣》，北京：中國農業出版社，2012年。
責編/周小梨 美編/楊玲玲
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